Ninhursag

Ninhursag

Ninhursag (également Ninhursaga) est la déesse mère sumérienne et l'une des plus anciennes et des plus importantes du panthéon mésopotamien. Elle est connue comme la Mère des Dieux et la Mère des Hommes pour son rôle dans la création d'entités à la fois divines et mortelles, ayant remplacé l'ancienne Déesse Mère, Nammu (également connue sous le nom de Namma) dont le culte est attesté dès Dynastic III (2600- 2334 avant notre ère) du début de la période dynastique (2900-2334 avant notre ère). Ninhursag avait de nombreux noms différents donnés dans divers mythes en fonction de son rôle particulier ou du thème de l'histoire. Elle était à l'origine connue sous le nom de Damkina et Damgalnuna à Sumer, une déesse mère nourricière associée à la fertilité dans la ville de Malgum. Son mari/consort était Sul-pa-e, un dieu mineur associé aux enfers, avec qui elle a eu trois enfants (Asgi, Lisin et Lil). Elle est beaucoup plus souvent représentée comme l'épouse/consort d'Enki, dieu de la sagesse parmi de nombreux autres attributs.

'Ninhursag' signifie 'Dame de la Montagne' et vient du poème Lugale dans lequel Ninurta, dieu de la guerre et de la chasse, bat le démon Asag et son armée de pierre et construit une montagne de leurs cadavres. Ninurta donne la gloire de sa victoire à sa mère Ninmah ('Reine magnifique') et la rebaptise Ninhursag. Elle est également connue sous le nom de Nintud/Nintur ("Reine de la cabane de naissance") et, pour les Akkadiens, sous le nom de Belet-ili ("Reine des dieux"). Ses autres noms incluent Makh, Ninmakh, Mamma, Mama et Aruru. Dans l'iconographie, elle est représentée par un signe ressemblant au symbole grec Omega souvent accompagné d'un couteau ; on pense que cela représente l'utérus et la lame utilisée pour couper le cordon ombilical symbolisant ainsi le rôle de Ninhursag en tant que déesse mère.

Elle apparaît pour la première fois dans des œuvres écrites au cours de la première période dynastique I (vers 2900-2800 avant notre ère), mais des preuves physiques suggèrent que le culte de la figure de la déesse mère remonte à au moins 4500 avant notre ère, pendant la période Ubaid, avant que les Sumériens ne soient venus à la région du sud de la Mésopotamie. Ninhursag est l'un des candidats les plus probables pour la figure originale de la "terre mère", se développant à partir de Nammu, car elle est associée à la fertilité, la croissance, la transformation, la création, la grossesse, l'accouchement et l'éducation. Un autre de ses premiers noms, Ki ou Kishar, l'identifie comme « la terre mère ». Elle était souvent invoquée par les mères car elle était censée former et prendre soin de l'enfant dans l'utérus et lui fournir de la nourriture après sa naissance. Ninhursag est l'une des quatre divinités créatrices de la croyance religieuse sumérienne (avec Anu, Enlil et Enki) et est fréquemment mentionnée dans la plupart des mythes mésopotamiens les plus importants.

Enki & Ninhursag

Le mythe sumérien Enki et Ninhursag raconte l'histoire du commencement du monde dans le jardin du paradis connu sous le nom de Dilmun. Ninhursag, représentée comme une déesse jeune et dynamique, s'est retirée pour l'hiver pour se reposer après sa participation à la création. Enki, dieu de la sagesse, de la magie et de l'eau douce, la retrouve là-bas et en tombe profondément amoureux. Ils passent de nombreuses nuits ensemble et Ninhursag tombe enceinte d'une fille qu'ils nomment Ninsar ('Dame de la Végétation'). Ninhursag bénit l'enfant avec une croissance abondante, et elle mûrit en une femme en neuf jours. Lorsque le printemps arrive, Ninhursag doit retourner à ses devoirs de nourrir les êtres vivants sur terre et quitte Dilmun, mais Enki et Ninsar restent.

Dans tous les mythes la concernant, Ninhursag est associée à la vie et au pouvoir, mais Enki vient la rivaliser et, finalement, la dominer.

Enki manque terriblement à Ninhursag et, un jour, voit Ninsar marcher près des marais et la croit être l'incarnation de Ninhursag. Il la séduit et elle tombe enceinte d'une fille Ninkurra (déesse des alpages). Ninkurra se développe également en une jeune femme en neuf jours, et Enki croit à nouveau qu'il voit sa bien-aimée Ninhursag dans la fille.

Il quitte Ninsar pour Ninkurra qu'il séduit, et elle donne naissance à une fille nommée Uttu (« La tisserande de motifs et de désirs de vie »). Uttu et Enki sont heureux ensemble pendant un certain temps, mais tout comme avec Ninsar et Ninkurra, Enki tombe amoureux d'elle une fois qu'il se rend compte qu'elle n'est pas Ninhursag et la quitte, retournant à son travail sur terre.

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Uttu est désemparé et appelle Ninhursag à l'aide, expliquant ce qui s'est passé. Ninhursag dit à Uttu d'essuyer la graine d'Enki de son corps et de l'enterrer dans la terre de Dilmun. Uttu fait ce qu'on lui dit, et neuf jours plus tard, huit nouvelles plantes poussent de la terre. À ce stade, Enki revient avec son vizir Isimud. En passant près des plantes, Enki s'arrête pour demander ce qu'elles sont, et Isimud cueille le premier et le tend à Enki, qui le mange. Ceci, apprend-il, est une plante d'arbre et la trouve si délicieuse qu'Isimud cueille les sept autres, qu'Enki mange aussi rapidement. Ninhursag revient et est furieux qu'Enki ait mangé toutes les plantes. Elle tourne sur lui l'œil de la mort, le maudit et quitte le paradis et le monde.

Enki tombe malade et meurt, et tous les autres dieux pleurent, mais personne ne peut le guérir à l'exception de Ninhursag, et elle est introuvable. Un renard apparaît, l'un des animaux de Ninhursag, qui sait où elle est et va la ramener. Ninhursag se précipite à côté d'Enki, l'attire vers elle et place sa tête contre son vagin. Elle l'embrasse et lui demande où est sa douleur, et chaque fois qu'il le lui dit, elle attire la douleur dans son corps et donne naissance à une autre divinité. Ainsi naissent huit des divinités les plus favorables à l'humanité :

  • Abu - dieu des plantes et de la croissance
  • Nintulla - Seigneur de Magan, gouvernant le cuivre et les métaux précieux
  • Ninsitu - déesse de la guérison et épouse de Ninazu
  • Ninkasi - déesse de la bière
  • Nanshe - déesse de la justice sociale et de la divination
  • Azimua - déesse de la guérison et épouse de Ningishida des enfers
  • Emshag - Seigneur de Dilmun et la fertilité
  • Ninti - 'la Dame de la côte', qui donne la vie

Enki est guéri et se repent de son insouciance à manger les plantes et de son inconscience à séduire les filles. Ninhursag lui pardonne, et les deux retournent au travail de création.

Le mythe représente Ninhursag comme toute-puissante dans la mesure où elle est capable d'infliger la mort à l'un des dieux les plus puissants et est également la seule à pouvoir le guérir. Enki et Ninhursag a également été cité, cependant, comme la base de l'histoire biblique de la création trouvée dans la Genèse. L'orientaliste Samuel Noah Kramer écrit :

Le résultat peut-être le plus intéressant de notre analyse comparative du poème sumérien est l'explication qu'il fournit pour l'un des motifs les plus déroutants de l'histoire du paradis biblique, le célèbre passage décrivant la formation d'Ève, « la mère de tous les vivants », de la côte d'Adam - car pourquoi une côte ? Pourquoi le conteur hébreu a-t-il trouvé plus approprié de choisir une côte plutôt qu'un autre organe du corps pour façonner la femme dont le nom, Eve, selon la notion biblique, signifie approximativement « celle qui fait vivre ». La raison devient tout à fait claire si nous supposons qu'un fond littéraire sumérien, tel que celui représenté par notre poème de Dilmun, sous-tend le conte biblique du paradis ; car dans notre poème sumérien, l'un des organes malades d'Enki est la côte. Maintenant, le mot sumérien pour "côte" est ti (prononcé tee); la déesse créée pour la guérison de la côte d'Enki était donc appelée en sumérien Nin-ti « la Dame de la côte ». Mais le mot sumérien ti signifie aussi "faire vivre" ainsi que "la Dame de la côte". Ainsi, dans la littérature sumérienne, « la Dame de la côte » s'identifie à « la Dame qui fait vivre » par ce que l'on peut appeler un jeu de mots. C'est celui-ci, l'un des plus anciens jeux de mots littéraires, qui a été repris et perpétué dans l'histoire du paradis biblique, bien que là, bien sûr, le jeu de mots perd sa validité, puisque les mots hébreux pour "côte" et "qui fait vivre " ont rien en commun. (149)

Mis à part l'influence sur le récit biblique ultérieur, le mythe montre clairement le pouvoir de la figure de la déesse mère dans la croyance sumérienne. Aucun des dieux mâles qui ont participé à la création - pas même les plus puissants comme Anu ou Enlil - ne peut rien faire pour guérir Enki ; seule la déesse mère peut faire disparaître la maladie et transformer la mort en vie. Dans tous les mythes la concernant, Ninhursag est associée à la vie et au pouvoir, mais Enki vient la rivaliser et, finalement, la dominer.

Enki et Ninmah

Dans le mythe de Enki et Ninmah, Ninhursag commence sur un pied d'égalité avec le dieu, mais à la fin, perd son statut. On sait que les divinités féminines en Mésopotamie ont été éclipsées par les hommes pendant le règne d'Hammourabi de Babylone (1792-1750 avant notre ère). S'il pouvait être déterminé avec autorité que l'histoire d'Enki et de Ninmah datait de cette époque, alors le mythe correspondrait au déclin global de la stature et de l'égalité que les déesses (et les femmes) connaissaient alors. Aucune date précise n'a cependant été fixée pour les travaux. Comme le note le chercheur Jeremy Black :

L'absence de tout sauf d'un cadre historique assez général pour les compositions sumériennes signifie que toute approche chronologique des questions littéraires, telles que le développement des genres ou la corrélation avec des processus ou des événements historiques, doit être largement abandonnée. (Lecture de poésie sumérienne, 23)

Il est possible que l'histoire provienne de la période ultérieure de l'histoire mésopotamienne, cependant, et étant donné la perte de stature de la déesse dans le mythe, une date ultérieure est très probable. Bien que l'on puisse être tenté de localiser cette histoire avant Enki et Ninhursag, parce qu'elle est connue sous son nom antérieur dans cette histoire, de telles affirmations sont insoutenables. Les noms de la déesse ont changé d'une histoire à l'autre et ne sont d'aucune aide pour dater un texte particulier, à l'exception peut-être de ceux qui identifient Ninhursag comme le plus ancien Damgalnuna.

L'histoire s'ouvre avec les dieux plus jeunes fatigués de tout leur labeur sans fin. Ils sont obligés de creuser des canaux et de moissonner des champs et de s'engager dans toutes sortes de travaux subalternes, ce qui les empêche de travailler plus ou de se divertir. Ils crient à Enki de faire quelque chose pour les aider, mais Enki, représenté comme un dieu suprême, se repose après l'effort de création et ne se réveillera pas. La mère d'Enki, Nammu, entend leurs cris et porte leurs larmes à Enki, le réveillant. Enki est contrarié par la demande mais consent aux souhaits de sa mère qu'il crée des êtres qui allégeront le fardeau des dieux. Il lui demande de travailler avec Ninmah et d'autres déesses de la fertilité pour créer des êtres humains et leur donner vie.

Une fois les humains créés, Enki organise un grand banquet de célébration. Tous les dieux plus anciens louent sa sagesse, et les dieux plus jeunes sont soulagés de leurs travaux. Enki et Ninmah s'assoient pour boire de la bière ensemble et finissent par devenir complètement saouls. Ninmah défie Enki à une sorte de concours en disant que le corps des humains - la conception d'Enki - peut être bon ou mauvais, mais que leur destin sera bon ou mauvais en fonction de sa volonté. Enki accepte son défi en disant : « Quel que soit le sort que vous déciderez, bon ou mauvais, je l'améliorerai.

Ninmah fait un homme dont les mains sont faibles et Enki améliore sa vie en faisant de lui un serviteur d'un roi car il ne serait pas capable de voler. Elle fait alors un homme et l'aveugle, mais Enki améliore sa vie en lui offrant le don de la musique et en le faisant ménestrel au roi. Ce même schéma se poursuit avec Ninmah donnant à Enki des défis de plus en plus grands, qu'il rencontre. Elle crée finalement un être sans pénis ni vagin, mais Enki trouve une place pour cette créature en tant qu'eunuque du roi qui veillera sur lui.

Ninmah est frustrée et jette son prochain morceau d'argile au sol, mais Enki le ramasse et reprend le jeu, lui disant comment il va maintenant façonner une créature et elle doit améliorer son sort comme il l'a fait. Il crée un homme affligé dans chaque partie de son corps et le remet à Ninmah. Elle essaie de le nourrir, mais il ne peut pas manger, il ne peut pas non plus se tenir debout, marcher, parler ou fonctionner de quelque manière que ce soit. Elle dit à Enki : « L'homme que tu as façonné n'est ni vivant ni mort. Il ne peut pas subvenir à ses besoins.

Enki objecte, soulignant qu'elle lui a présenté un certain nombre de créatures difficiles et qu'il a pu les améliorer toutes. La réponse de Ninmah à cela est perdue car la tablette est cassée à ce stade, mais lorsque l'histoire reprend, Enki est évidemment le vainqueur du défi, et l'œuvre se termine par les lignes, "Ninmah ne pouvait pas rivaliser avec le grand seigneur Enki. Père Enki , ta louange est douce!"

Bien que dans ce mythe, la déesse perde de sa stature, elle était toujours considérée comme une divinité puissante vers laquelle se tourner en cas de troubles et sur laquelle compter pour sa protection et ses conseils. Chaque mythe, poème ou histoire dans lequel Ninhursag apparaît est lié à la vie, aux soins, à la création et au rôle de la déesse mère.

Ninhursag, la Grande Mère

Ninhursag apparaît également dans L'Atrahasis où elle façonne des humains avec de l'argile mélangée à la chair, au sang et à l'intelligence de l'un des dieux qui se sacrifie pour le bien de tous. L'Atrahasis donne également Enki comme le créateur des humains qui les conçoit comme un moyen de soulager les dieux du fardeau du travail. Dans ce mythe, lorsque le grand déluge est déversé sur le monde par Enlil et que l'humanité est détruite, tous les dieux pleurent mais Ninhursag est spécifiquement mentionné en train de pleurer la mort de ses enfants.

Dans certains mythes, présumés être des œuvres antérieures, elle est l'épouse d'Anu et co-créatrice du monde. Dans d'autres encore, elle est identifiée à Kishar (également connue sous le nom de Ki), la terre mère. Kramer note que Ninhursag est la dernière des quatre divinités créatrices, mais comment « autrefois, cette déesse était probablement d'un rang encore plus élevé et son nom précédait souvent celui d'Enki lorsque les quatre dieux étaient répertoriés ensemble » (122). Ninhursag en tant que Grande Mère a présidé à tous, roturier et roi. Elle était principalement considérée comme la protectrice des femmes et des enfants, qui présidait à la conception, à la gestation et à la naissance, mais occupait également une position de grand honneur parmi les dieux.

Érudit E.A. Wallis Budge note comment elle « a créé les dieux et a sucé les rois et les figures en terre cuite d'elle la représentent en allaitant un enfant à son sein gauche » (84). Dans l'ancienne Mésopotamie, comme ailleurs, le côté gauche était considéré comme féminin et "sombre" tandis que le côté droit était masculin et "léger" (un concept familier à quiconque de nos jours connaissant le Reiki). La statuaire représentant la déesse met toujours l'accent sur le côté gauche d'une manière ou d'une autre. Dans l'exemple donné par Wallis Budge, il s'agit d'un enfant au sein gauche, mais le symbolisme pourrait également être un sein gauche découvert, un bras gauche levé ou un autre détail.

Ninhursag était vénérée dans la ville d'Adab et était également associée à Kesh (comme le confirme l'un de ses noms, Belet-ili de Kesh), et non à Kish, comme cela est souvent cité à tort. Elle a en outre été honorée avec des temples à Ashur, Ur, Uruk, Eridu, Mari, Lagash et de nombreuses autres villes de la Mésopotamie pendant des milliers d'années. Kramer note comment « les premiers souverains sumériens aimaient se décrire comme « constamment nourris par Ninhursag avec du lait ». Elle était considérée comme la mère de tous les êtres vivants, la déesse-mère prééminente" (122). Les gens adoreraient la déesse comme ils le faisaient pour toute autre divinité mésopotamienne par le biais de rituels privés et de sacrifices/dons faits au temple. Il n'y avait pas de services au temple dans lesquels les fidèles se réunissaient pour un culte hebdomadaire, mais les nombreux festivals organisés tout au long de l'année offraient l'occasion d'exprimer publiquement sa dévotion.

Au deuxième millénaire avant notre ère, comme indiqué, les divinités féminines ont subi une perte de statut alors que les dieux masculins des Amorites de Babylone sous Hammurabi avaient la préséance. Après le règne d'Hammourabi, à partir de c. À partir de 1750 avant notre ère, les divinités masculines domineraient les panthéons de Mésopotamie, et même après la défaite des Amorites, ce même paradigme a continué. La déesse immensément populaire Inanna/Ishtar deviendrait secondaire par rapport aux dieux masculins comme l'Assyrien Assur, et la puissante déesse Ereshkigal, qui régnait sur le monde souterrain, se verrait confier un époux masculin (Nergal) pour régner avec elle.

Avec le temps, le côté gauche associé au concept de déesse serait lié aux ténèbres et au mal, comme on peut le voir dans le mot « sinistre », qui était à l'origine le latin « gauche », mais qui en est venu à signifier « menaçant », « le mal » et des concepts similaires bien avant que le mot n'apparaisse avec de telles connotations dans le moyen anglais tardif (vers 1375-1425 de notre ère). La pratique consistant à porter une alliance à la main gauche est originaire de Rome pour éloigner les puissances maléfiques associées à la gauche. Ce n'est pas un hasard si, dans la légende hébraïque de Lillith, la première épouse rebelle d'Adam émerge de son côté gauche pour s'envoler plus tard du paradis avec ses démons ; la figure de la déesse et ses symboles devaient être inversés et chargés d'associations négatives pour que les dieux masculins atteignent la domination.

Ninhursag a connu ce même déclin que les autres déesses, et au moment de la chute de l'empire assyrien en 612 avant notre ère, elle n'était plus vénérée. Son influence est cependant considérée comme importante dans le développement des déesses ultérieures, car elle a été associée à Hathor et Isis d'Égypte, Gaïa de Grèce et Cybèle d'Anatolie, la dernière Magna Mater de Rome, qui contribuera au développement de la figure de la Vierge Marie.


Présentation de Ninhursag


Ninhursag bien-aimé

… et la principale enchanteresse du programme d'ensemencement de la planète Ki, c'est-à-dire la Terre.

Ninhursag signifie “dame de la montagne sacrée” (du sumérien NIN “dame” et ḪAR.SAG “montagne sacrée, contrefort”, peut-être une référence au site de son temple, le E-Kur (Maison de profondeurs des montagnes) à Eridu. Elle avait de nombreux noms dont Ninmah (“Grande Reine”) Nintu (“Dame de Naissance”) Mamma ou Mami (mère) Aruru, Belet-Ili (dame des dieux, Akkadian) (la source)

Si Ninhursag est nommée Dame des naissances, c'est qu'elle a présidé à la conception et au bon développement des fœtus humains. Anton Parks pense qu'elle était une sorte d'infirmière en chef, chef des incubateurs et premier assistant du professeur Enki, l'éminent généticien en charge du peuplement de la colonie.

“Je t'ai créé, mec,
J'étais parmi les hors-la-loi et les parias
responsable du peuplement de la terre.
Pendant que mes frères se battaient
apprendre à surmonter ce que Père
leur avait donné,
Je languissais pour Lui.
Je communiquais avec le grand tout. Ainsi était ma vie,
J'ai communiqué aussi avec “Her”.
Parfois j'ai plongé
et descendit regardez votre espèce évoluer.
Mais je n'avais pas le droit de parler
et de te rencontrer parce que j'étais sa fille.
Pourtant je n'étais pas insensible à votre état,
Esclaves mâles. Et toi aussi.

Plusieurs parmi nous est descendu faire respecter notre loi
et ainsi réduire votre potentiel.
je devais prendre le relais
une grande ville, Athènes avant la Grèce antique. Les Grecs appelaient Ninhursag Athéna.
Ainsi j'ai été traité.
Loin de tout, dans l'illusion
que le grand tout était là,

que l'amour seul était vainqueur.

Sombre était la réalité, dans mes yeux était caché
la pauvreté qui t'a saisi.
Peut-être que je n'aurais rien su peut-être que je serais encore là
dans mon illusion, mais je l'ai refusé.
Je comprends maintenant
qu'Il me guidait toujours.
Je t'ai donné, homme, la conscience
pour que tu puisses évoluer
mais la lourdeur qu'on t'avait donnée
vous a empêché d'avancer.
Alors pour défendre mon acte

j'ai été obligé de
descendre
ici sur terre avec toi,
emmenant avec moi
ma connaissance,
mais plus que jamais accablée du voile.

Car ils ne voulaient pas que je réussisse.
Et je suis toujours là, mec.
j'aime bien ton espèce,
car même si je peux difficilement
supporte ta lourdeur,
tu restes ma création.
Et pour cela,

je dois réussir,
Je dois aussi pouvoir
me libérer de la matière
et restaurer
ce que j'ai hérité de mon Père.

Mec, je suis lourd, Je souffre, je connais ton agonie
mais je connais aussi ta tendresse,
alors je me battrai à nouveau pour vous, mais au Nom de Lui,
Je t'en supplie,
Réveillez-vous !”

(source) Yesaëlle MM, correspondance privée

Ninhursag, la Grande Déesse de la tradition sumérienne nous a donné une âme immortelle, elle nous a rendus aussi divins qu'elle, c'est pourquoi la Bible dit que les dieux nous ont faits à leur image. Ce qu'ils sont, nous sommes des dieux en germe. A quoi sert notre âme endormie ? A quoi servent nos pouvoirs sans la clé de leur placard ? Ninhursag, l'Isis des Atlantes, nous réveilla d'un coup de baguette, éclair. Soudain, la Belle au bois dormant est notre âme divine qui s'éveille.

Ninhursag signifie Maîtresse des collines, mais elle a beaucoup d'autres titres : Ninandin ou la Dame de naissance, -l'infirmière en chef selon Anton Parks- Nindinomah, Ninmah ou la Dame d'Auguste, Dintirmah, Aruru, et en tant qu'épouse d'Esghir elle était appelé Damgalunnash. En akkadien, elle était souvent invoquée sous le nom de Belt-ali ou Mama. Les Grecs l'adoraient sous le nom d'Athéna, les Egyptiens sous celui d'Isis, les Romains la connaissaient sous le nom de Minerve. Et en tant qu'épouse d'Ea-Enki, elle s'appelait Damkina.

Son prestige diminuait à mesure qu'augmentait celui d'Ishtar, mais son apparition de Damkina, mère de Marduk, le dieu suprême de Babylone, lui réservait une place dans le panthéon divin.
Selon la mythologie sumérienne, c'est elle qui a créé le héros Enkidu à partir d'un morceau d'argile. Elle est étroitement associée au développement de notre espèce, avec son mari, célèbre généticien, Ea-Enki. C'est Ninhursag qui nous a donné notre âme immortelle, car Enki n'avait pas initialement pensé utile de nous donner

Tous sont les Anunna, peuple d'Anu, ce qui signifie l'Un. Ceux qui se sont installés ici sur la planète Ki s'appelaient Anunnaki.


ENKI ET NINHURSAG

Comment Enki s'est rendu à la Terre Mère et Reine

Après que le temps soit apparu et que les saisons saintes pour la croissance et le repos aient finalement été connues, Dilmun, la terre pure, propre et lumineuse des vivants, le jardin des grands dieux et paradis terrestre, situé à l'est d'Eden, était l'endroit où Ninhursag -Ki, la Terre Mère, la Dame la plus exaltée et la Reine suprême, a pu être trouvée. Là, elle vécut pendant une saison pendant la Roue de l'Année, lorsque la Terre dormait profondément avant le début du Printemps, dans un pays qui ne connaissait ni la maladie, ni la mort, ni la vieillesse, où le corbeau ne poussait aucun cri, où les lions et les loups pas tués, et inconnus étaient les douleurs du veuvage ou les lamentations des malades. Et c'est à Dilmun, à cette époque, qu'Enki, le dieu sage de la Magie et des Eaux Douces, le Patron de l'Artisanat et des Compétences, rencontre, tombe amoureux et couche avec la Dame de la Terre Pierreuse, Ninhursag-Ki.

Le baiser de la Terre Mère a changé le Seigneur des Eaux Douces insouciant et sexy : Ninhursag l'avait totalement captivé à travers le plus profond de tous les liens, le fil d'enchantement et de passion appelé Amour. Le sentiment était si profond que le dieu des eaux douces, de la magie et de l'artisanat proposa à Ninhursag, avec l'enthousiasme d'un cœur de jeune amant.

Ninhursag regarda autour de la terre, son corps de pierre, et se souvint du goût de l'humidité merveilleuse du Dieu des Eaux Douces en elle. Elle se demandait si la terre ne devrait pas ressentir le même contact affectueux à l'extérieur. Elle dit alors à Enki :

« J'ai entendu ton cœur parler, Enki très cher. Mais si je sens votre merveilleuse humidité en moi, je regarde la terre de Dilmun, aussi mon corps, et je ressens son désir ardent pour les cadeaux que vous, cher cœur, pouvez certainement apporter. Ainsi je vous demande : qu'est-ce qu'une terre, qu'est-ce qu'une ville qui n'a pas de quai fluvial ? Une ville qui n'a pas d'étangs d'eau douce ?

Pris par surprise, Enki réalisa qu'en effet il avait donné toute son essence à la bien-aimée, mais oublié de s'occuper de son Corps Terrestre, la terre. Il a ensuite relevé le défi de fournir de l'eau pour la terre avec aplomb. Il a répondu:

« Pour Dilmun, la terre du cœur de ma dame, je créerai de longs cours d'eau, des rivières et des canaux, par lesquels l'eau coulera pour étancher la soif de tous les êtres et apporter l'abondance à tout ce qui vit. »

Enki invoqua alors Utu, le dieu soleil et lumière du jour. Ensemble, ils ont apporté une brume des profondeurs de la terre et ont arrosé toute la surface du sol. Ensuite, Enki et Utu ont créé des voies navigables pour entourer la terre d'une source inépuisable d'eaux douces fertiles, et Enki a également conçu des bassins et des citernes pour stocker les eaux pour d'autres besoins. De ces eaux douces et fertiles coulent les quatre grands fleuves du monde antique, dont le Tigre et l'Euphrate. Ainsi, à partir de ce moment, Dilmun fut béni par Enki avec une supériorité agricole et commerciale éternelle, car à travers ses cours d'eau et ses quais, les fruits et les céréales étaient vendus et échangés par les habitants de Dilmun et au-delà.

Ninhursag se réjouit des grandes prouesses d'Enki et lui dit :

« Bien-aimé, le toucher puissant de tes eaux douces, l'essence de Mère Nammu qui se trouve au plus profond de toi, a transformé la terre, mon corps de pierre. Je sens palpiter en moi la puissance de la vie se révéler à ma surface alors que je fais naître et nourrir joyeusement les marais et les roselières, qui désormais abriteront poissons, plantes, bêtes et tout ce qui respire. C'est ainsi que je m'appelle Nintur, la dame qui accouche, la matrice des terres humides au bord de la rivière.

« Ninhursag, très cher Nintur, bien-aimé, comment peut-on se comparer à toi ? Je ne peux pas résister à vos manières sauvages et douces, alors couchez-vous avec moi une fois de plus et remplissez mon corps, mon cœur, mon âme et mon esprit de délices sans fin ! Pour moi, tu seras à jamais ma farouche Damgalnunna, ma Grande Épouse, passionnée et très aimée !

Ninhursag a ri et a salué l'empressement du Seigneur des Eaux Douces. Neuf jours plus tard, la Grande Déesse a donné naissance à une jolie fille sans le moindre travail ni douleur. La jeune fille s'appelait Ninsar, Dame Verdure, la Maîtresse de la Végétation, le tapis vert d'herbe, de feuilles et de parterres de fleurs qui recouvrent la surface de la terre.

Enki était ravi de la naissance de son enfant et de celui de Ninhursag :

‘ Comme c'est parfait, comme notre Ninsar est beau ! J'aime déjà la femme dans la petite-fille, la jeune déesse Anunnaki et Maîtresse de Velvet Meadows et Green Fields. Les liens qui me lient à Ninsar sont forts et tempérés par un amour encore plus grand, car sur son visage je vois aussi celui de Ninhursag, le seul et unique à mon cœur vagabond.

La Grande Dame, tenant Ninsar dans ses bras, embrassa Enki dans la bouche et dit :

« Bientôt mon heure de quitter Dilmun viendra, mais sur cette terre sainte, je reviendrai certainement au début du repos de la terre dans le monde du milieu. J'ai besoin de partir, car sans mon amour, le printemps ne peut pas revenir, les vents pour rejeter l'hiver ne souffleront pas, tout ce qu'il y a ne chantera ou ne s'accouplera pas jusqu'à ce que je les invite à revenir. Mais avant de partir, je dote Ninsar du pouvoir de grandir en un temps record, et dans le saint Dilmun, je laisserai ma jeune fille saine et sauve de toute maladie, haine ou mal.

Comme la Grande Dame l'avait déclaré, neuf jours plus tard, Ninsar était adulte, charmante et gracieuse, un spectacle à voir. Ninhursag est ensuite parti pour le Monde du Milieu. Enki savait qu'il manquerait terriblement à sa bien-aimée, mais alors qu'elle était occupée dans la Terre du Milieu à lui donner de l'Essence pour que la terre devienne heureuse et gay, Enki était tout aussi occupé dans la sainte Dilmun. C'était son devoir sacré de superviser la montée et la chute de toutes les eaux fertilisantes qui coulaient de Dilmun pour alimenter les rivières, les lacs et les étangs du Monde du Milieu afin de préparer la terre à recevoir les graines du printemps. Ainsi, même si Ninhursag lui manquait, Enki savait qu'il ne pouvait pas quitter Dilmun avant que tous les cours d'eau ne soient remplis pour s'assurer que les gens auraient suffisamment d'eau pour faire pousser leurs cultures. L'essence d'Enki, le pouvoir fertilisant des eaux douces, devrait atteindre chaque parcelle de terre du Monde du Milieu qui avait été travaillée et labourée.

C'est à la fin d'une journée qu'il avait passée totalement absorbée par la puissante tâche de contrôler le débit d'eau vers le Monde du Milieu qu'Enki vit Ninsar marcher seule le long des marais. En effet, une charmante déesse qu'elle était devenue, et les yeux d'Enki tombèrent sur ceux de la jeune fille. Au plus profond du Seigneur des Eaux Douces ressentit un désir qu'il ne pouvait pas encore définir. Il savait seulement qu'après le départ de Ninhursag, aucune autre jeune fille n'avait touché son cœur comme celle-ci. En effet, elle qui marchait seule le long des marais était la version la plus proche de Ninhursag que ses yeux avaient la chance de trouver. Enki n'a pas perdu de temps et a immédiatement commencé à courtiser la jeune femme, l'encourageant à l'aimer sauvagement au bord de la rivière.

Curieuse et désireuse de ressentir le pouvoir de l'amour dans son corps, son esprit, son âme et son cœur, elle, la jeune déesse de Green Fields et de Luscious Meadows, céda au Seigneur des Eaux Douces, et ensemble ils firent l'amour sauvage.

Mais le matin venu, Enki regarda dans les yeux de Ninsar et lui trouva un portrait tendre mais pâle de Ninhursag.

« Qu'y a-t-il en elle de si séduisant la nuit dernière, mais maintenant au grand jour semble avoir perdu de sa substance ? Aussi belle qu'elle soit, ce n'est sûrement pas celle qui me manque », pensa Enki.

Malgré les doutes qu'il ressentait au plus profond de lui, Enki est resté avec Ninsar pendant un certain temps, car il savait que sa semence pourrait être son ventre. Il resta donc avec elle jusqu'au neuvième jour, lorsque Ninsar donna naissance à Ninkurra, une autre fillette, la future déesse des alpages.

Comme auparavant, Enki se réjouissait de la beauté de Ninkurra, de son sourire joyeux et de son visage doux. Encore une fois, Enki a vu à Ninkurra deux fois la marque de sa bien-aimée Ninhursag.

Malheureusement, Ninsar s'est rendu compte que bien qu'elle ait été passionnément aimée par Enki pendant un certain temps, il y avait un désir dans ses yeux, son corps, son âme et son esprit qu'elle ne pouvait pas satisfaire.

« Je suis lié à lui pendant un certain temps », pensa Ninsar, « mais il ne veut pas de moi pour moi-même, je peux le dire. Le mien n'est pas l'esprit, le corps, l'âme et le cœur qui tiennent le sien pendant une minute qui signifie l'éternité, alors je le laisserai partir, maintenant et pour toujours. J'ai besoin d'être aimé pour qui et ce que je suis, et non pour être un simple remplaçant pour qui je ne sais pas qu'il aime.

Ainsi, lorsqu'Enki l'a quittée ainsi que la jeune Ninkurra, Ninsar a profondément chagriné, mais a trouvé de l'espoir, un sens et une subsistance en puisant dans son unicité, ses ressources intérieures et extérieures pour guérir et grandir avec l'expérience. Elle a également gardé un œil vigilant sur Ninkurra, qui, comme elle, a grandi en un temps record. La charmante et ingénieuse Ninkurra a fait preuve d'une énergie énorme en grimpant les plus hauts sommets, jusqu'au sommet des montagnes, mais en gardant également son essence attachée au sol. De cette façon, Ninkurra, la déesse des pâturages de montagne s'est développée à l'abri de toute haine ou de tout mal.

Neuf autres jours se sont écoulés, et alors que Ninkurra jouait au sommet d'une montagne, la curiosité l'a amenée à explorer un puits qui a fait surface à l'improviste pour arroser les verts et les parterres de fleurs sauvages qu'elle venait de faire pousser. À sa grande surprise et à son plus grand plaisir, le puits a pris la forme d'un beau dieu, qui s'est présenté à elle sous le nom d'Enki le seigneur des eaux douces.

Encore une fois, Enki regarda le visage jeune et joyeux de Ninkurra, et désira plonger dans l'étreinte de la jeune fille, car elle lui rappela deux fois Ninhursag, le seul et unique au cœur vagabond d'Enki. La jeune fille au sommet de la montagne avait cependant attiré le Seigneur des Eaux Douces. Etait-il de nouveau tombé amoureux ?

Ninkurra, qui avait vécu une vie si abritée au sommet des montagnes, était pleinement envoûté par le charme facile du dieu plus âgé et plus expérimenté. Ainsi elle lui céda joyeusement et l'amour qu'ils firent pendant neuf jours et neuf nuits. Mais Enki s'est vite rendu compte qu'aussi belle qu'était Ninkurra, elle ne pouvait pas être comparée à Ninhursag.

Comme auparavant, le Seigneur des Eaux Douces a quitté Ninsar après neuf jours, lorsque Ninkurra a donné naissance à une autre adorable petite fille appelée Uttu, l'Araignée, la Tisserande de Motifs et de Désirs de Vie.

Mais Ninhursag, après avoir embrassé la terre pour s'éveiller au printemps à venir, était retourné à saint Dilmun. La Grande Dame qui vit et jugea sagement toutes les formes de vie, fronça les sourcils face à la tristesse reflétée dans les yeux de Ninsar et Ninkurra, et fronça les sourcils face à la convoitise débridée d'Enki. Ninhursag savait à quel point Enki pouvait être charmante, mais quoi qu'il en soit, il faudrait conseiller au jeune Uttu le tisserand d'éviter les berges ou les endroits où Enki et elle-même pouvaient être trouvées seules ou sans chaperon :

« Fille Uttu, méfiez-vous des marais et des berges, où Enki, le dieu des eaux douces, règne en souverain. Là, il vous verra, là il vous désirera et voudra vous faire sien, pour vous laisser tout seul plus tard ! », était le conseil sévère de Ninhursag à Uttu.

Pendant un certain temps, la jeune Uttu suivit les conseils de la Grande Dame et se tint à distance du regard vigoureux d'Enki. Mais un jour, le désir d'Enki gagna le cœur de la jeune déesse, lorsqu'il lui apporta des délices du jardin des délices : pommes, concombres et raisins, tout cela et bien plus encore Enki offrit à la jeune déesse. Puis Uttu, pleine de joie, s'ouvrit pour accueillir Enki, le dieu rusé, et il l'embrassa avec une joie sincère, allongé sur ses genoux content et heureux. Coups d'amour, baisers et câlins qu'ils ont partagés, jusqu'à ce que la graine d'Enki trouve son chemin vers le ventre jeune et encore inexpérimenté d'Uttu.

Plus tard, toujours allongé sur les bras puissants d'Enki, le doute entra dans l'esprit, le corps et le cœur d'Uttu :

"Ce soir, tu m'aimais si tendrement, ce soir j'étais ton épouse, la seule et unique, ta plus chère", pensa-t-elle. «Mais m'aimeras-tu demain matin, ô le plus vigoureux de tous les dieux? Resteras-tu dans mes bras et ne me laisseras-tu jamais partir ? Et aimerez-vous plus qu'une nuit sainte, et partagerez-vous avec moi des moments heureux et difficiles ?

Mais quand le matin est arrivé et qu'Uttu a regardé dans les yeux d'Enki, elle a su qu'elle n'était toujours pas celle qui retenait captif le Seigneur des Eaux Douces. Avec un tendre baiser, Enki prit congé, mais ne dit pas quand il allait revenir, ou n'est jamais revenu pour rester. Uttu a ravalé des larmes tenaces, mais a décidé de ne pas céder à la perte et au chagrin, et plus encore.

"Je jure de ne plus être liée à Enki à partir de ce moment", se promit-elle avec une résolution profondément enracinée. « S'il ne veut pas de moi pour moi, pour ce que nous pouvons être ensemble, je ne porterai aucune de ses graines en moi ou hors de mon être ! »

Uttu s'est immédiatement tourné vers Ninhursag pour obtenir de l'aide. La Grande Déesse Mère, aimée de tous, saurait quoi faire, assurerait le meilleur plan d'action.

« Effacez la semence d'Enki de votre corps et enfouissez dans les profondeurs de la Terre la promesse de vie que vous avez partagée avec lui », a déclaré la Grande Dame et la matrice de la création. ’ Laissez la Terre recevoir et transformer la vôtre et celle d’Enki. Et après avoir fait tout cela, prenez votre temps pour que votre corps, votre cœur, votre esprit et votre âme puissent guérir. Et moi qui ai connu l'amour, la douleur, la douleur et une joie immense, je te donne, ma fille, une bénédiction très spéciale : puisse la sagesse de l'expérience apportée par une telle douleur entrer à nouveau dans ton être et puisses-tu apprendre à demander autant que tu donnes à vos futurs amants aussi longtemps que vous vivrez. La réciprocité est la clé de relations éternelles !

Là où Ninhursag a enterré la graine d'Enki, neuf jours plus tard, huit plantes, pulpeuses et fortes, ont commencé à pousser. Ninhursag éclata de rire et déclara joyeusement à chacun d'eux :

« Des profondeurs de la terre, de mon ventre de pierre, huit plantes sont sorties pour apporter plus de bénédictions au monde ! Ils sont huit, et désormais chacun d'eux sera à la fois père et mère, la toute première Semence, d'un nouveau groupe d'êtres, que j'appellerai Plantes, créatures de vert et de couleur, qui vont nourrir, guérir et grandir dans la gloire de Dilmun et du Monde du Milieu.'

Au bout d'un moment, Enki revint, heureux et insouciant, comme c'était son habitude. Il n'était pas seul, mais en compagnie du dieu aux deux visages Isimud, le vizir et ami d'Enki. Tous deux faisaient de longues promenades le long des berges, profitaient des plaisirs des marais. Les deux ont vu les plantes succulentes.

« De quelles sortes d'êtres s'agit-il, Isimud, mon fidèle serviteur et ami ? Qu'y a-t-il en eux de si nouveau et pourtant si ancien qui remplit mon cœur de désir et mon esprit d'une curiosité profonde ? Je veux les goûter, connaître leur cœur, je veux connaître leurs entrailles. Qu'est-ce que c'est, je vous prie, cette plante ? », a demandé Enki Isimud en désignant la plus proche.

'Mon roi, c'est une plante arborescente', répondit Isimud, et jura qu'il était de servir le Seigneur des Eaux Douces, Isimud se mit alors à couper un morceau de l'arbre-plante et le passa à Enki, qui le mangea immédiatement avec cupidité.

Le goût de l'arbre-plante a alimenté encore plus le désir d'Enki de connaître la nature des sept autres plantes restantes. Il a interrogé Isimud sur la nature des sept plantes, leur essence et leur contenu. Isimud a répondu à toutes les questions de son maître, en coupant un échantillon de chacune et en les transmettant à Enki, qui les a immédiatement dévorés avec allégresse. De cette façon, Enki a appris à connaître les cœurs du Monde des Plantes.

Voyant qu'encore une fois, Enki n'avait montré aucun respect ni aucune retenue, prenant le relais pour créer les siennes non seulement les jeunes déesses vierges, mais aussi le Monde des Plantes, irrita Ninhursag au-delà de toute mesure.

« Assez, c'est assez ! » s'est exclamée la Grande Mère, Maîtresse et Reine Suprême de la Terre, outrée et furieuse du mépris d'Enki pour tous les êtres, humains ou végétaux. « Enki, tu es allé trop loin en reprenant l'essence du cœur non seulement des jeunes déesses, mais aussi en prenant en toi huit échantillons primitifs du Monde des Plantes. Il est bon de ressentir le désir et d'éprouver le besoin de ne faire qu'un avec l'être aimé. Mais tomber amoureux et captiver l'esprit, le corps, le cœur et l'âme de quelqu'un a une responsabilité profonde. Toi, Enki, tu es sorti de nulle part dans la vie de nombreuses jeunes filles, tu t'es installé comme un squatter dans leur cœur pour les quitter ensuite, pour ne jamais revenir.Mais même alors, vous n'étiez pas satisfait de votre désir de tout savoir et de tout expérimenter, alors vous vous êtes tourné vers le monde des plantes nouvellement créé. Toi, Enki, tu as goûté chacune des huit plantes sacrées, les dévorant ensuite avec gourmandise. Tu n'as jamais demandé, mais tu as toujours pris sans rien rendre, un signe de reconnaissance, une simple caresse. A combien avez-vous apporté un peu de mort à leur esprit, à leurs espoirs d'un avenir avec vous ? Pour tout cela, tu mérites une grande leçon, car il est grand temps que toi, Enki, apprennes dans la douleur ce que tu n'as pas appris dans le bonheur : je ne te regarderai plus d'un œil vivifiant à partir de ce moment. Que les souffrances que vous avez infligées vous reviennent au triple !’

Avec ces mots, le Grand Ninhursag disparut, laissant Enki clairement partagé entre la joie de voir la seule et unique à son cœur et l'inquiétude croissante pour ses mots d'adieu.

Car effectivement la santé d'Enki commençait à décliner. C'était une étrange maladie : huit organes de son corps tombèrent progressivement malades. En effet, ils ont commencé à mourir dans le corps vivant d'Enki. Les Anunnaki, les Grands Dieux, étaient inconsolables de la souffrance d'Enki. Le père An, le seigneur du ciel, Enlil, Lord Air et le frère aîné bien-aimé d'Enki, tous les dieux et déesses guérisseurs de la terre ont essayé tout ce qu'ils pouvaient en vain. Seul Ninhursag ne pouvait être trouvé nulle part, tandis que la santé d'Enki se dégradait peu à peu jour après jour.

Il est bientôt arrivé un moment où Enlil a quitté Enki pour s'asseoir sur la poussière, alors plongez-le dans le désespoir et l'inquiétude pour la santé de son frère cadet et préféré. Le Seigneur de l'Air pleurait Enki. Un monde sans le Seigneur des Eaux Douces, de la Magie et de l'Artisanat, comme ce serait triste ! Enlil ne pourrait tout simplement pas concevoir la vie sans la ruse, l'humour et l'énergie pure d'Enki.

C'est alors qu'un renard, créature sauvage sacrée de Ninhursag, vint consoler le Seigneur Air :

‘J’ai vu la souffrance du Seigneur des Eaux Douces, j’ai été témoin de la complainte du plus grand des Anunnaki pour Enki, leur frère bien-aimé. Seul Ninhursag peut le guérir, seule la Maîtresse de toute la création peut le rétablir. Je ferai de mon mieux pour aller trouver la plus grande dame de la terre, sainte Ninhursag que j'ai juré d'adorer et de servir jusqu'à la fin de mes jours. Je vais trouver la Grande Déesse et l'amener ici pour accomplir la guérison du dieu malade.

Le renard disparut, mais tint sa promesse, car Ninhursag céda et accourut au secours d'Enki. Elle se dirigea directement vers la chambre où Enki gisait à l'agonie, et, d'un geste de sa main puissante, Ninhursag congédia les guérisseurs, les infirmières et les sympathisants. Leur travail était fait. Ninhursag venait juste de commencer.

Avec une immense tendresse, la Maîtresse de toute la Création s'installa confortablement sur le lit, plaçant soigneusement la tête d'Enki sur son vagin. Elle se pencha alors en avant et s'enroula, bras, jambes, seins autour du corps du Seigneur des Eaux Douces. Enki était ainsi amoureusement embrassée par la Grande Dame, gardée en sécurité et protégée par sa chaleur et ses bras forts mais très doux. Comme une matrice nourricière, la Grande Dame s'est enroulée autour du dieu des Eaux Douces.

Ninhursag murmura doucement à l'oreille d'Enki :

« O bien-aimé, tout mon corps me fait mal. », réussit à répondre Enki avec un effort visible.

Ninhursag berçait doucement d'avant en arrière avec beaucoup de soin le dieu malade :

« Je sais que ton corps fait mal, mon cœur, mais bientôt tu seras rétabli. Parce que je recevrai dans mon ventre d'abondance, le nid de la création, les graines que tu as si goulûment mangées et qui t'ont rendu si malade. Je les prendrai tous dans mon corps afin qu'ils puissent apporter la guérison, pas du mal à tous les êtres. Que le travail commence !’

Enki sentit qu'il ne pouvait pas bouger le bout du doigt. Dans le même temps, la chaleur a commencé à se répandre dans tout son corps, apportant une nouvelle vitalité, une force vitale avec elle. Enki entendit la voix de Ninhursag résonner dans tout son être :

« La première graine que vous avez mangée et vous a rendu malade, je prends son pouvoir en moi et je la transforme en un dieu nouveau-né, un frère et un fils plus jeune pour vous, très cher. J'ai donc donné naissance au dieu Abou pour libérer ton corps.

La Grande Dame continua son puissant rituel de guérison, demandant à Enki les noms des organes qui avaient été touchés. :

« Au dieu Nintulla, j'ai accouché pour que vous libériez votre mâchoire. Où d'autre as-tu mal, ma chérie ?

« À la déesse Ninsutu, j'ai accouché pour que vous libériez votre dent. Où ressens-tu encore beaucoup de douleur, ma chérie ? Qu'est-ce qui vous fait mal ?

Ninhursag embrassa Enki dans la bouche.

« À la déesse Ninkasi, j'ai accouché pour que vous libériez votre bouche. Qu'est-ce qui te fait encore mal, mon cher ?

« À la déesse Azimua, j'ai accouché pour que vous libériez votre gorge. Qu'est-ce qui te fait encore mal, mon cher ?''

« Au dieu Enshag, j'ai donné naissance pour que vous libériez vos membres. Qu'est-ce qui te fait le plus mal, ma chérie ?

‘À la déesse Ninti, la Dame de la Côte et celle qui fait vivre, J'ai mis au monde pour que vous libériez votre côte.

Dès que Ninhursag a prononcé la dernière phrase, Enki n'a ressenti aucune douleur ni douleur, revitalisé et plus fort que jamais. En effet, comme s'il était lui-même rené dans l'étroite étreinte de Ninhursag. Fini la douleur, la fièvre, les frissons.

"Je suis vivant", dit-il très simplement, sa voix pleine d'émerveillement, "et pourtant c'est si différent du moment où je suis sorti de la mer de mère Nammu ou quand j'ai rencontré Ereshkigal aux Enfers."

Il se plaça dans les bras de Ninhursag, car il voulait aussi voir son visage. La Grande Dame avait fermé les yeux, mais il y avait un sourire sur ses lèvres. Elle s'appuya contre les oreillers du lit d'Enki, le tenant toujours dans une étreinte lâche.

C'était maintenant à son tour d'agir avec une immense tendresse, alors qu'il changeait de position pour la faire reposer sur sa poitrine.

« Tu m'as guéri en envoyant ton âme dans mon corps », a-t-il dit, profondément ému par le don de vie qu'il avait reçu, et plus encore. « C'est pourquoi vous êtes si fatigué. Et la raison pour laquelle je me sens tellement plus partie de vous-même en conséquence. Comment ai-je pu être si stupide de ne pas te comprendre ni moi-même jusqu'à maintenant ? C'était toi que je désirais, ton étreinte, ton contact. Mais d'avance je ne te voulais que pour moi, et je désirais toutes les jeunes filles, parce que je ne connaissais pas l'étendue de mon désir de toi et de toi seul. Quelle stupidité de ma part de penser que je devrais trouver votre image dans chaque jeune fille que je rencontrais juste pour les quitter quand j'ai réalisé qu'ils n'étaient pas vous !

"Je ne te lierais jamais à moi contre ta Vraie Volonté, bien-aimé", dit simplement Ninhursag. Et parce que vous avez compris ce grand mystère, parce que vous et moi sommes en effet deux du même genre, que tous les mondes sachent ce que je déclare maintenant : à partir de ce moment même, sachez que moi, Ninhursag, la Terre Mère, la plus Sage au-delà de tout Êtres dans les voies de la nature, construit une maison pour mon bien-aimé et moi-même sur un rocher, inébranlable et solide…'

« Laissez-moi terminer ceci pour vous & pour nous, très cher », interrompit Enki Ninhursag avec un baiser, « Moi, Enki, le seigneur des eaux douces, je dis cela à partir de ce rocher fort et solide qui signifie pour moi la vie, l'amour et le fruit les Eaux de la Vie couleront à jamais dans tous les mondes que nous osons parcourir ».

Ils s'embrassèrent et s'embrassèrent passionnément, scellant leur destin commun pour toujours, aussi longtemps qu'ils voulaient être ensemble.

« Pour vous, je suis resté ici à Dilmun, le lieu des délices, où nous sommes à l'abri de la haine ou du mal », a poursuivi Enki. ‘Maintenant, je sais que tu m'as rendu malade pour me faire voir que le lien que je ressens pour toi est plus fort que l'amitié ou l'amour. Je sais maintenant que même si nous ne pouvons pas être ensemble tout le temps, nous ne serons jamais séparés. Mais dis-moi, ma chérie, avais-tu vraiment besoin d'être aussi radical et de jeter sur moi l'œil de la mort ?

En effet, Enki était revenu à son état d'investigation normal. Ninhursag pouvait éclater de joie, et son rire était un pur délice et malice :

« Ça, Enki, tu ne le sauras jamais ! »

Enki gloussa, moitié déçu, moitié amusé. La vie avec Ninhursag ne serait jamais ennuyeuse, il en était sûr. Elle le rendrait certainement fou avec son assurance, son esprit, ses manières passionnées et ses tripes bien d'autres fois dans le futur. Mais elle était et serait pour toujours dans son avenir, il l'aimait et la voulait comme aucune autre. Ninhursag était son âme-compagnon, son rocher de force, le féminin divin inspirant qui égayait sa vie. Et s'il ne pouvait pas avoir le dernier mot avec elle, au moins Enki savait très bien calmer Ninhursag de la manière la plus douce et la plus sauvage pendant de très longs instants. Avec une habileté et une détermination parfaites, il commença à embrasser son corps sacré. Partout.


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Cette théorie est assez crédible. Il y a beaucoup de savants qui entretiennent cette idée et qui sont collectivement connus sous le nom de panbabylonistes. Cela semble soulever la colère de nombreux puristes qui voudraient croire que la Genèse a été influencée par Dieu seul.

À mon avis, même si beaucoup omettent de considérer l'idée que peut-être des sections de la Genèse n'ont pas été dérivées de d'autres textes comme l'Épopée d'Atra-hasis, ou l'Enûma Eliš mais sont plutôt une réponse polémique, corrective à ces récits de création alternatifs. Par exemple dans Enûma Eliš l'humanité est créée parce que les dieux sont paresseux et ne veulent pas travailler. Ils créent donc l'homme pour travailler la terre et lui apporter (les dieux) des offrandes. Au lieu de cela, dans l'histoire de la création de la Genèse, la terre est créée pour l'humanité et ils sont placés en tant que rois de la création. C'est presque comme si la Genèse disait "nous savons tous que la terre a été créée en 6 jours et qu'elle a été créée à partir de ces eaux. Nous savons tous qu'un monticule a été formé puis la création a continué et ainsi de suite, mais laissez-moi vous dire POURQUOI il a été créé parce que vous autres vous êtes tous trompés sur le pourquoi. Oh, au fait, Yahweh est plus puissant que vos dieux chétifs. C'est ce qu'on appelle provisoirement la vue-cadre, l'interprétation ou l'hypothèse. En conséquence, la façon dont on considère cette idée de panbabylonisme a tendance à être étroitement liée à la façon dont un individu interprète la Genèse.

Considérer la Genèse comme une réponse aux textes créatifs d'autres cultures nous permet également de préserver l'idéal que Dieu a divinement inspiré la Genèse - en particulier en tant que réponse de Dieu et correctif aux événements de création largement acceptés (au moins par les anciens peuples méditerranéens). Ainsi, il est plausible qu'Enki et Ninhursag aient influencé Genèse 2 et 3, mais peut-être pas de la manière qu'on pourrait le penser.

La vue que l'on prend sur crédibilité de l'affirmation va dépendre en grande partie de ses présupposés et de son degré de tolérance pour que le texte biblique parle de lui-même.

Si la Torah (la loi, c'est-à-dire « l'enseignement » est l'idée en hébreu, pas seulement les commandements et les interdictions réels), qui comprend la Genèse, a été formé contre ce que prétendent les savants critiques, et à la place .

  1. était en fait essentiellement écrit par Moïse (avec peut-être quelques éditions éditoriales finales de Josué [à propos de la mort de Moïse ? Dt 34:5-8], qui est enregistré pour avoir ajouté d'autres informations à la Loi à son époque dans Jos 24 : 26, bien que cela ne fasse que créer un précédent pour ses ajouts, car le passage lui-même est plus spécifique aux vœux de l'alliance renouvelée du peuple aux v.19-23), et
  2. a été en grande partie "dicté à Moïse par Dieu" (cité du lien ci-dessus sur la paternité mosaïque), certains étant écrits à la fois avant de monter au Sinaï (Ex 24:4), certains sur le Sinaï (en fait déclaré qu'il y a étant donné par Dieu initialement Ex 24:12), et très probablement après le fait pendant les réunions du tabernacle avec Dieu (dont Josué était également au courant d'Ex 33:7-11), et
  3. était essentiellement complet au moment de sa mort, et confié aux prêtres pour lecture à la congrégation tous les sept ans (Dt 31:9-13, que cela ait jamais été pratiqué ou non dans son intégralité est discutable & la tradition mdashlater ne lisait que "des sélections de la Torah ."), .

alors il n'y a aucune crédibilité à l'affirmation du tout (avertissement : c'est mon point de vue). Cela indique que l'histoire contenue dans la Genèse, l'Écriture déclare Dieu révélé à Moïse. Un tel récit du "Dieu de vérité" (Is 65:16), Celui qui est et fait le bien (Gen 18:25, Ps 7:9, 11:7), et était là (Gen 1:1), est alors le vrai compte de la création, qui étant l'histoire de l'humanité, ces événements sont devenus la base des diverses formes transformées de cette histoire par diverses cultures à travers la planète (y compris les Sumériens).

Bien sûr, si l'on rejette les points 1 à 3 ci-dessus (en accord avec les érudits critiques), et favorise plutôt une influence païenne plus directe sur les écritures hébraïques, alors il y a au moins une crédibilité plausible pour l'affirmation selon laquelle les œuvres sumériennes ont influencé les œuvres hébraïques. Il y a bien sûr des païens influence, car la Bible aborde les aspects du paganisme à la fois dans les nations autour d'Israël et en Israël lui-même, mais c'est une catégorie d'influence différente de ce qui est affirmé avec les premiers chapitres de la Genèse & mdash la première idée condamne le paganisme, alors que le second attribuerait des idées païennes comme une "empreinte sur les Hébreux" (selon votre citation), plutôt que de regarder plus en arrière vers l'histoire elle-même qui les a imprimés tous les deux.

Ainsi, les présupposés déterminent la façon dont on lit les preuves et conduiront donc à des points de vue différents sur la crédibilité (et la nature) de la relation entre les deux.


. Ninurta s'est battu et a abattu Zu / Anzu récupérant les « Tablettes des Destines » volées au père Enlil, technologies nécessaires pour commander

. Ninurta et son cousin Nergal ont détruit les villes protectrices de Marduk, ont fait tomber la tour de Babel de Marduk à Borsippa et ont confondu leur langue -

. il & Inanna, avec l'aide d'autres, a de nouveau vaincu Marduk dans la bataille des pyramides

. l'usurpateur Marduk emprisonné par Enlilites dans la Grande Pyramide, & a été laissé là pour mourir

. Lagash était plus tard une cité-état patronne de Ninurta‘s, avec une résidence-temple

. une autre cité-État patronne était Nimrud, avec une résidence du temple là-bas

. Le symbole de Ninurta est l'aigle à deux têtes, encore très utilisé


Ninhursag - Histoire

Enki et Ninhursag sont deux des couples divins les plus passionnés et les plus intéressants de la mythologie et de la religion mésopotamiennes, et les protagonistes de mythes, qui sont de vrais délices. Pour mieux comprendre la profondeur de leur relation, il faut d'abord introduire les éléments qui les définissent, l'eau et la terre. Enki est le dieu des Eaux Douces de l'Abzu, ou l'humidité sacrée qui vient de l'intérieur de la terre, et qui est la source de vie des plantes et de toutes sortes de végétation, étangs, lacs et rivières. Il est aussi le dieu de la Sagesse, le Magicien et Maître de tous les Métiers, le fils d'Anu, le Skyfather, et de Nammu, les Eaux de la Mer qui donnent naissance à tout ce qui existe et frère jumeau d'Ereshkigal, la Grande Déesse de la Monde souterrain.

En raison de la nature changeante et aquatique d'Enki, de nombreux érudits disent qu'il est aussi le filou mésopotamien. Je serai fortement en désaccord avec cette affirmation et me tournerai vers « Les lettres phéniciennes » (1), pour une brillante définition de la nature changeante d'Enki :

"Considérez l'eau dans ses nombreux états, brouillard, nuage, pluie, grêle, neige, glace, ruisseaux, rivières, mers. La seule chose qui est la même dans tous les états est la susceptibilité au changement, c'est la nature de l'eau de changer. Mettez-le dans une peau et remplissez la peau dans un pot, il prend la forme du pot, dans l'air, la brume et les nuages, la neige et la glace, dans la terre, les ruisseaux et les rivières.." (page 61).

Enki est aussi l'idée pure de la forme, ou le dieu archétypal. Encore une fois, nous nous tournons vers "Les Lettres Phéniciennes", parce qu'Il est le dieu de.

". la forme unique en surgit. De sorte qu'à partir d'une forme de table de base, toutes les formes de table possibles au cours du temps apparaîtront" (page 62). En d'autres termes, il est l'idée de forme, la conception mentale parfaite sur laquelle sont basées toutes les formes dérivées.

Combinant ces deux définitions en une seule, Enki est le Dieu de toute conception primitive de la Forme, ou des Archétypes, dans sa plénitude et son achèvement, car Il contient les Idées de tout ce qui existe. En tant que tel, Il est aussi le Magicien et le Transformateur de toutes choses et êtres dans la Nature.

Ninhursag-ki, d'autre part, est la Terre Mère, dans le ventre de laquelle poussent toutes les choses précieuses : des Grands Dieux et Déesses, des métaux à tout ce qui s'épanouit. Elle est la première éternelle bien-aimée d'Anu, le père du ciel, depuis le début de l'existence dans l'étreinte de Mère Nammu, la mer, puis a subi la séparation de sa bien-aimée Anu en raison de la croissance de leur premier-né, Enlil, Lord Air. Ninhursag-Ki est aussi la Terre féconde, et à ce titre le sujet que nous traiterons ce soir est plus précisément la relation alchimique de la Déesse en tant que Prima Materia, l'Esprit vivant qui grandit et se transforme en combinaisons de toutes sortes et Son Artisan bien-aimé, le Chaman, Magicien et Prêtre, symbolisé par Enki.

Historiquement, nous savons par des rouleaux sacrés que la royauté est descendue directement du ciel à Eridu, et Eridu, dans les marais méridionaux de Sumer près du golfe Persique est la ville dédiée à Enki, qui a construit là-bas son temple, l'E-engurra. Maintenant, j'aimerais voyager dans le temps avec vous dans ces temps anciens afin d'essayer de comprendre la graine de l'histoire ancrée dans les figures puissantes de ces deux dieux, car dans l'histoire des esprits anciens, le mythe et la religion dansaient et jouaient. Pourquoi donc ? Parce que l'univers était vu comme un tout, et qu'il n'y avait pas de séparation entre ce que nous appelons maintenant le Monde Physique et les Mondes de l'Esprit. En effet, le Monde Spirituel animait la Réalité Physique, et c'est notre propre appauvrissement spirituel et mental qui sépare en catégories et étiquette ce qui a toujours appartenu ensemble, la Matière et l'Esprit comme un tout indivisible.

Pensez à un moment avant tout où un individu a commencé à s'interroger sur les origines de la vie et à comprendre son sens, basé sur l'acceptation des faits dans une métaphore qui impliquait fondamentalement ce qui était important pour la communauté locale qui se développait autour de lui/elle. Spécifiquement à Eridu, la vie est venue des eaux fertiles, et de ces eaux la végétation et la vie animale ont trouvé leur subsistance et leur croissance. Les roseaux, par exemple, nés et nourris par les marais, offraient des cachettes aux bêtes et de nombreuses chasses à l'humanité, et servaient aussi à fabriquer les premiers paniers et habitations, ainsi que des temples. Pensez aux rêveries qui ont eu lieu peut-être plus souvent dans les longues nuits fraîches ou chaudes sous les cieux étoilés, et transférez ces images dans la sphère personnelle : la Terre était féminine et Déesse, parce que simplement les femmes ont accouché et en tant que telles ont préservé l'avenir de la communauté avant que les hommes ne considèrent leur propre rôle dans la reproduction. Mais les hommes étaient aussi appelés à travailler dans la nature, et le faisaient en transformant les éléments extérieurs, en protégeant leurs terres natales et en les agrandissant au besoin.

Mais il y a bien plus dans cette réalité.Je voudrais que vous plongez dans un monde où tout ce qui vivait et existait était fondamentalement conçu avec la passion des éléments et des êtres, comment ils étaient liés les uns aux autres, combinés, accouplés et morts, c'est-à-dire que je me réfère à la vie comme une réalité cosmique fondée sur des principes physiques, ou les débuts de l'alchimie en tant que discipline physique et spirituelle, basée sur ce que Mircea Eliade, le célèbre historien des religions, appelait les mythologies des traditions où le monde était sexualisé de manière sacrée, où la Terre était la Terra Mater ou Petra Génératrice (2). Cependant, Eliade ne fait pas remonter ces faits aux débuts de la pensée mésopotamienne et de Sumer, et c'est le fil que je vais suivre maintenant, dans l'espoir d'approfondir notre compréhension de nos ancêtres âmes.

Dans ce monde sacré qui commençait à prendre sens, c'est vers les puissantes et charmantes figures d'Enki et de Ninhursag qu'il faut avant tout se tourner. Tenter de comprendre leur mystère n'est pas une tâche facile pour nous aujourd'hui, car nous devons oublier les blocages moraux et rationnels et pénétrer dans une vision du monde où la vie est un phénomène cosmique qui se réalise dans la chair de tout ce qui respire et vit, où le sexe est sacré, et où fondamentalement la descendance de générations d'êtres humains a ses équivalents dans la sphère des êtres divins et des forces de la nature. La nature, qui est et reflète les dieux, et la nature dont les travaux sont faits par nous, êtres humains, et exécutés au nom des dieux.

C'est pourquoi j'ai commencé mon exploration d'Enki et de Ninhursag non pas avec la richesse des mythes qui les impliquent tous les deux. Ce que j'essaie d'établir, c'est l'arrière-plan nécessaire pour explorer un monde où la création ne procède pas de rien, mais de quelque prima materia (la Terre, ou Ninhursag-Ki) qui a été semée et est devenue par l'amour un processus de division et de subdivision. , dans une dynamique qui ne s'arrête jamais (3) Plus tard, la Terre reçut l'amour et les œuvres de Son chaman, bien-aimé et adorateur, qui en Mésopotamie s'appelle Enki ou Ea, de gloire babylonienne puis assyrienne. En termes historiques, il sera connu comme le prêtre-roi, l'autorité morale de la communauté, celui qui règne par la sagesse et la foi, le fondement spirituel qui fait vivre la puissance matérielle. C'est pourquoi la royauté est venue des cieux à Eridu et a ensuite été ancrée dans la ville principale d'Enlil, Nippur.

Ma propre expérience d'Enki et de Ninhursag-Ki est exactement la passion, la luxure et le charme. Enki est mon dieu personnel, et avec Inanna, ils forment la Vision du Masculin et du Féminin transcendant qui parle plus étroitement à mon âme. Les deux dieux sont les plus populaires du panthéon mésopotamien, mais nous sont paradoxalement très difficiles à comprendre pleinement car Le Leur est un Univers où le Divin et l'Humain coexistent, où l'amour et la magie sont des ingrédients fondamentaux. Mais avant la naissance d'Inanna, il y avait Ninhursag-Ki, la Terre Mère courageuse et toujours fructueuse, et son chaman, Enki, le Seigneur des Eaux Douces, Dieu de la Magie, de l'Artisanat et de toute la Sagesse.

1. Smith, Wilfred et Zur, G. (1979) Les lettres phéniciennes. Éditions Mowat, Manchester,


Ce tableau présente les noms originaux des Anunnaki (les principaux dans les tablettes sumériennes) et d'autres noms sous lesquels ils ont pu être connus à travers le temps et dans différentes cultures. Certaines des informations présentées sont des suppositions fondées sur des attributs, bien que j'aie également utilisé plusieurs sources qui mentionnent des attributs ainsi que des textes et de la littérature anciens. Les noms étoilés ont d'autres associations détaillées dans le tableau ci-dessous. Il y a probablement d'autres noms sous lesquels ils ont été connus qui ne sont pas répertoriés dans ce tableau. Je continuerai d'ajouter au fur et à mesure que je trouverai plus d'informations. C'est un peu un travail en cours.

Nom de la divinité Aussi connu sous le nom Les associations
Un Anu, Anu (Akkad.), Adad (Assyrien), Amon (égyptien), Uranus (Grec), Brahma (Hindou) Dieu du ciel des cieux, roi de Niburu, père de
Enki, Enlil et Ninhursag Dieu Cornu
Antu Ana, Aine, Danu (celtique), Diana (?) Déesse du ciel Reine des cieux de Niburu, épouse d'Anu, mère d'Enki, Enlil et Ninhursag Déesse de la Lune, Déesse de la fertilité et de la chasse
Enki** Ea, E.A., Ie, Ia, Enkidu, Baal, Ptah (égyptien), Inti (Inca), Viracocha (Mayan),Shiva (hindou), Cernunnos (celtique), Dieu pâle (cherokee), Poséidon (grec), Lucifer 1 er fils du Dieu du ciel & Roi de Niburu, Anu Dieu de la Terre & Mers, Sagesse, & Création (de l'humanité) aussi Dieu Cornu
Enlil** El, Eloheim, Zeus (grec), Vishnu (hindou) 2 ème fils d'Anu et Antu ½ frère d'Enki Dieu de l'Air
Ninhursag Ninmah, Ninki, Ki, Isis, Ashara, Gaïa* ½ soeur et amante d'Enki et Enlil Fille d'An Serrogate mère des humains Déesse de la Terre/Mère Terre, Déesse de la Création (de l'humanité)
Damkina Ninti, Mammu, Damou, Damgalnunna* Épouse d'Enki Mère de Marduk Déesse de la Terre
Inanna Ishtar, Ashtar, Aphrodite, Vénus Fille du fils d'Enlil, Nannar, et Ningal Déesse des Bêtes Déesse de l'amour, du sexe et de la guerre Maiden
Nannar Hermès Fils d'Enlil
Utu Shamash, Apollon (grec) Frère d'Inanna
Nanna Péché Fille d'Inanna
Sud Ninlil, Lilutu, Lilith Épouse d'Enlil Mère de Ninurta Déesse de l'Air
Ninurta Ningirsu, Orion Fils d'Enlil et Sud/Ninlil
Mardouk Ra (égyptien), Belos, Bélus Fils d'Enki et Damkina Stationné sur la base Mars/Marduk et plus tard en Egypte
Ningishzidda Thot (Égyptien), Quentencozl (Cherokee maya) Fils d'Enki

Enki, créateur des humains, a été représenté comme un serpent dans la genèse biblique (faussement, Satan et Lucifer tels que vus par les religions traditionnelles, bien que signifiant « porteur de lumière ») Enki est également associé à la mer et aux chèvres car il aimait naviguer et aller après les chèvres (Dieu à cornes), le symbolisme de la couronne à cornes peut également être le grec Poséidon, le Maya Viraccichu? et le Cherokee Pale God.

Enlil était le Jéhovah biblique et le Yahweh juif, faussement (comme dans, pas créateur), car il cherchait à détruire l'homo-sapiens/nous, et n'approuvait pas notre création. Inversement, certaines sources affirment que les noms Ya, Yahweh et Jéhovah peuvent remonter à Enki/EA, ainsi, les deux (Enki/EA et Enlil) semblent avoir parfois été confondus et mélangés.

An/Anu – était également associé au symbole de la couronne à cornes et peut-être au dieu cornu païen ultérieur.

Tiamat - la première femme homo-sapienne et fille directe d'Enki - appelée Mère de l'homme et dans certaines légendes, une déesse dragon nomme également une planète ou la lune Niburu qui s'est écrasée sur Mars et a envoyé notre lune en orbite.

Igigi - Dieux du ciel ou demi-dieux (de la lignée de Marduk alors qu'il était basé sur Mars/Marduk) Nephilum.

Dans certaines sources, les différents noms de Damkina et Ninhursag sont confondus ou échangés. Damkina est parfois aussi appelée « Ki » ou « Gaia ». Le nom « Ninki » varie également entre Ninhursag et Damkina, tout comme le nom maya « Pachimamma ». Les noms non-sémériens sont en italique.

Sitchin, Z. (2002). Le livre perdu d'Enki. Mémoires et prophéties d'un dieu extraterrestre. Bear and Company Rochester, VM.

Sitchin, Z. (1976) La 12e planète. Livre l'un des Chroniques de la Terre. Avon Books NY.


Symboles anciens

Les plus anciens symboles de l'humanité antique


Il y a quatre symboles qui se distinguent comme les plus anciens symboles de l'homme. Ces symboles accompagnent l'homme depuis le tout début. Ils n'étaient PAS vénérés ou adorés comme un symbole religieux iconique, mais avaient une signification significative pour beaucoup. Le 1er était le signe Omega, originaire de Sumer. La seconde était la croix gammée, originaire de Sumer et de la vallée de l'Indus. Le troisième symbole était le symbole égyptien d'Ankh, qui était le seul symbole de la vallée du Nil. Le quatrième était le signe du Croissant de Lune et de l'étoile de Vénus qui apparaissaient à Babylone.

Le symbole Sumérien Omega est apparu pour la première fois comme symbole d'un dispositif médical, car il est utilisé pour couper le cordon ombilical d'un nouveau-né. Cela s'est rapidement traduit par un symbole du sens de la vie, ou du début de la vie, ou d'une nouvelle vie. Un ancien dieu de Sumer, a également pris l'Omega comme symbole pour se représenter. C'était le dieu de la fertilité, Ninhursag. La connexion à la fertilité, à la naissance, à la vie nouvelle est alors achevée, comme elle l'était du symbole de l'ouverture de la naissance.

Le symbole sumérien de l'oméga était souvent illustré par des lignes courbes, comme dans l'illustration ci-dessus, mais plus tard, cela s'est transformé en lignes droites dans l'oméga grec.

Ce symbole Oméga a également été utilisé en relation avec les Chariots des Dieux, comme moyen d'illustrer que le flux d'eau du char indiqué par des lignes ondulées se terminant par l'oméga indique une force vitale ou un renouvellement de la vie. On voit ci-dessous dans ce relief sumérien, l'eau qui coule du char des dieux se terminant par un oméga, que les anciens dieux de Sumer ont sous leur contrôle. Entre les dieux se trouve l'arbre de vie. Ce relief montre-t-il que les anciens étaient capables de prolonger la vie ou de donner la vie grâce à l'utilisation du symbole Oméga ?


Les lignes ondulées s'étendant du char à l'oméga sont représentées comme de l'eau dans les reliefs sumériens. Est-ce cette eau, qui après s'être transformée après être sortie du char, fait partie de ce prolongement de la vie ?

Cette compréhension serait que les Anunnaki étaient capables de perpétuer la vie, ou de changer de vie, avec l'utilisation d'un symbole semblable à celui d'Omega, qui était en quelque sorte directement lié ou connecté à ces chars, comme le montre le relief assyrien ci-dessous. Ces deux hommes représentaient-ils le même homme, bien que l'un soit beaucoup plus jeune ? Était-ce un effort pour représenter la vie pourrait être prolongée et l'Omega était un symbole de cette extension.

Un récit intéressant s'est produit dans la ville d'Ur, juste avant sa chute. Les armées de Sargon se déplaçaient vers le sud pour encercler Ur, après avoir détruit de nombreuses villes sumériennes et massacré leurs habitants. Les citoyens d'Ur étaient bien conscients de leur issue, donc la peur et la panique devaient envahir les rues de la ville. Un célèbre médecin de la ville, dont les tablettes d'argile existent encore aujourd'hui, était l'un de ces habitants et avait beaucoup à craindre. Son nom était Lulu, et il était bien documenté dans le texte comme étant respecté en tant que médecin. Lu en sumérien signifie homme. Pour quelque raison que ce soit, personne n'est en mesure de déterminer s'il a pu s'échapper d'Ur, avant sa chute. A-t-il été capable d'utiliser secrètement l'un des Fils d'Anu, le Chariot des Dieux, et de s'échapper ? Il a été entraîné à être observateur et à analyser, donc après des années à surveiller leur utilisation, a-t-il finalement volé l'un des chars et s'est-il enfui ?


La croix gammée

Le signe de la croix gammée remonte à 5000 av. J.-C. tel qu'enregistré par la poterie sumérienne. La croix gammée disparaît ensuite pendant un certain temps avant de réapparaître dans la nation des Hittites en Asie Mineure, puis elle disparaît à nouveau jusqu'à ce qu'elle réapparaisse dans la ville de Troie. Dans chaque cas avec l'émergence de la croix gammée, un état d'urgence national est évident. Les habitants de ces nations et leur culture étaient sous la menace militaire. Leur existence même en tant que nation et en tant que peuple était remise en question, d'où la montée de la croix gammée et du nationalisme. La croix gammée semble représenter la fierté nationale et l'unité nationale. Ces trois nations ont été complètement détruites par leurs ennemis. En fait, leur dévastation était si complète, que pendant de nombreuses années, des milliers d'années, on pensait que ces civilisations n'existaient même pas. Sur l'île de Crète, la cité-état de Knossos, vénérait également la croix gammée. C'était la célèbre société qui avait le labyrinthe, et la créature à tête de taureau, et le symbole national de la hache à deux pointes. Cette ville a également été abandonnée et a disparu vers 1300 avant JC sans raison apparente.

Les pièces trouvées à Knossos montrent un emblème à croix gammée, qui était pour eux un symbole ultérieur du labyrinthe, pour lequel ils devaient devenir célèbres.


La poterie sumérienne datant de 5000 avant JC montre le signe de la croix gammée.

Mon seul conseil parmi les suivants est que si vous vivez dans une région qui utilise la croix gammée avec beaucoup de ferveur nationale, il est temps de commencer à faire vos valises. La croix gammée fait désormais son apparition en Europe centrale, ce qui inquiète beaucoup.

Henrich Schliemann, est devenu célèbre en creusant pour trouver l'ancienne ville de Troie. De ses fouilles a émergé la croix gammée. A partir de ce moment-là, un mal sortit de cette ancienne fosse. Ce symbole est devenu le symbole national du parti nazi allemand, que nous connaissons tous, mais comme de nombreux points de l'histoire, tout n'est pas ce qu'il semble. L'Allemagne est passée de ce point à une nation en ruine totale, très similaire aux autres nations qui utilisaient la croix gammée comme emblème national.

L'histoire de Troie est venue des histoires qui ont été chantées ou racontées comme un conte d'orateur par Homère. Ces contes ont ensuite été écrits dans deux livres bien connus. L'histoire tourne autour de la séduction d'Hélène par Paris de Troie qui emmène ensuite Hélène à Troie. Helen selon la légende est considérée comme la plus belle femme du monde. Tout cela fait un grand conte, et la prémisse du conte, c'est pourquoi le conte a perduré au cours des siècles. La vraie raison pour laquelle ces deux puissants groupes nationaux se sont battus n'était pas pour une femme, mais pour le contrôle des routes commerciales, de l'est de l'Asie Mineure et de l'Asie elle-même, qui passaient toutes par Troie. Ces anciennes routes commerciales ont rendu Troie très riche. Ils ont pu contrôler le commerce des marchandises entrant dans la mer Égée, et de là vers la Grèce.

Les grandes nations et les hommes se disputent l'argent et le pouvoir, pas les femmes. Ce fut le cas de la bataille entre les Achéens et les Troyens, qui dura plus de 10 ans. Une simple histoire sur une guerre au sujet d'une route commerciale ne ferait pas grand-chose d'une histoire.

La croix gammée dans la vallée de l'Indus était utilisée dans le marquage des portes (une étrange ressemblance avec les portes juives et la Torah) et l'ouverture des livres de comptes, mais elle représentait également la nuit et la déesse Kali et les pratiques magiques. En Sumérie, la croix gammée était également associée à un dieu. Enki a eu un certain nombre de fils, mais un fils a pris la croix gammée comme emblème. Son nom était nazi

Le nom et la signification des nazis peuvent être traduits par deux moyens différents, 1) sa traduction directe de la lettre et l'autre 2) par sa signification à travers le contexte. Ce qui suit est par contexte

Le dialogue textuel sumérien entre Enki et Ninhursag est le suivant.
Ninhursag a fixé Enki dans sa vulve
Frère qu'est-ce qui te fait mal
Ma mâchoire (tulla) me fait mal
J'ai fait naître Nintulla pour toi

Frère qu'est-ce qui te fait mal
Ma dent (suttu) me fait mal
J'ai fait naître Ninsutu pour toi

Frère qu'est-ce qui te fait mal
Ma gorge (Zi) me fait mal
J'ai fait naître Nazi pour toi

Le texte parle de 8 enfants nés et chaque enfant a reçu un cadeau ou une récompense. Nazi est donné à Nindara en mariage. Que ce mariage soit réel ou figuré n'est pas clair, mais cela peut aider à comprendre le sens clair de Nazi, l'un des fils d'Enki. First Na est souvent un préfixe en sumérien pour désigner un personnage masculin. Nin est souvent utilisé pour désigner une femme. Par exemple, Ninlil, Ninki, Ningal sont toutes des femmes tandis que les noms des hommes commencent par Na.

Le texte lui-même détermine vraiment le sens de Nazi, (Zi) qui signifie gorge ou voix. Donc Nazi a un don pour la voix, et en utilisant son épouse qui pourrait facilement être le même Dieu que dans la vallée de l'Indus, Kali, un nom complet signifiant Nazi peut être compris.

Le nom de Nazi peut vraiment signifier Voix des Ténèbres, Prince des Ténèbres ou Prince de la Magie Noire. Est-ce la Voix des Ténèbres qui a conduit l'Allemagne ? Une voix capable de manipuler des millions de personnes en actes terribles ?


Croissant de Lune et Etoile de Vénus

Nannar, le fils aîné d'Enlil, dont le nom akkadien était "Sin", avait le symbole du croissant de lune. Il est apparu pour la première fois dans la ville d'Ur, mais a ensuite pris de l'importance à l'époque de Nabonide, le dernier roi de Babylone. Nabonide était le commandant de l'armée babylonienne et a été nommé roi dans les rangs de son armée. Il n'était pas un initié ou de la cour royale de Babylone, et il n'était pas non plus approuvé par les clercs religieux de Babylone. Ses premières actions ont été de reconstruire les temples de Sin dans tout l'empire de Babylone, ce qui l'a amené à s'opposer directement aux chefs religieux, qui étaient les disciples absolus de Dieu Marduk. Tout au long de son règne, il y avait ce ressentiment continu envers son règne et son fils régent à cause de cela.

La Bible rapporte dans Daniel que Nebucadnetsar était le roi de Babylone, mais ce n'est pas la vérité. Est-ce parce que Daniel ne sait pas qui est le roi de Babylone ou cela peut-il être considéré comme un affront contre Nabonide, pour sa reconstruction des temples de Sin, au lieu de suivre le culte de Dagan/Ya ?

Le temple de Sin à Babylone signifiait "maison de la joie", et Sin fut bientôt déclaré par Nabonide comme "Sin Supreme" et prit le nom de Croissant Divin. Dans l'ancienne Sumer, le croissant de lune était représenté avec ses pointes droites, ce qui n'est pas visible dans l'hémisphère nord, mais à la latitude 30, l'emplacement de Babylone, la lune peut être vue de cette façon. Presque comme une soucoupe avec les bords vers le haut. Cette représentation de la lune peut être vue ci-dessous.

Le texte sumérien rapporte que Nabonide avait aidé à sécuriser le trône de Babylone. L'acte d'un grand dieu assistant l'homme ne s'était pas produit dans la mémoire récente, comme le dit le texte,
" C'est le grand miracle du Péché
Cela n'est pas arrivé à la terre
Depuis les jours d'autrefois"

Aucun homme dans la mémoire n'avait vu un grand Dieu avec l'utilisation d'une arme puissante aidant au destin de l'homme. Sin dans le texte sumérien a aidé Nabonide, au trône, "en utilisant l'arme d'Anu", et pour cela, les temples de Sin ont été reconstruits.

L'autre dieu notable à Babylone était la fille de Sin, Inanna ou son nom akkadien Ishtar. La grande porte bleue d'Ishtar, des ruines de Babylone, peut être vue au musée de Pergame à Berlin.

Le symbole d'Ishtar était la planète Vénus, qui était représentée par une étoile. Vénus est le deuxième objet le plus brillant du ciel nocturne derrière la lune, Ishtar occupait donc une position importante dans le royaume des dieux. Ishtar était extrêmement ambitieuse et utilisait souvent ses moyens de famine pour déterminer un résultat.

Babylone était l'une des rares cités-états qui n'a PAS été détruite lorsqu'une armée d'invasion l'a capturée. À de rares exceptions près, une fois qu'une ville est capturée par une armée d'invasion, elle est complètement saccagée et réduite en cendres. Ceci est encore en contraste avec l'histoire de la Bible. Le pouvoir de Nabonide a pris fin, car les familles royales et les clercs religieux de la ville ont secrètement conclu un traité avec Cyrus de Perse. La ville fut remise à Cyrus, à condition que leur ancienne religion soit restaurée. Babylone est tombée sans même renverser une brique, et le roi de Babylone a été envoyé dans un pays lointain (la Perse orientale) pour administrer.

Dagan/Ya voulait que le peuple sémitique l'adore, pas son adversaire de longue date Enlil et sa progéniture, Sin et Ishtar. La même vieille bataille se livra encore et encore.

Dans notre monde moderne d'aujourd'hui, le croissant de lune et l'étoile de Vénus sont encore visibles.Dans tout le Moyen-Orient, ces deux symboles sont encore très vénérés. Il suffit de regarder les drapeaux dans toute la région.

Le drapeau de la Turquie est un exemple du croissant de lune de Sin et de l'étoile d'Ishtar.


Les anciens habitants d'Elam montrent également leur honneur au croissant de lune et à l'étoile comme indiqué sur leurs pièces de monnaie.

Alors qui était Nabonide ? Sa mère est connue. Elle était la prêtresse du dieu de la lune, Sin dans la ville de Harran, mais on ne sait rien de son père, sauf le texte du script qui énumère son père "d'origines importantes". Sa lignée familiale n'est pas celle des précédents rois de Babylone qui appartenaient aux Chaldéens, qu'il a renversés pour monter sur le trône. Le jeune roi Labashi-Marduk fut rapidement déplacé permettant à Nabonide de devenir roi. De nombreux récits de sa royauté semblent difficiles à comprendre, mais il a vécu pendant de nombreuses années dans la ville de Tayma, et cette partie de sa vie est en grande partie inexpliquée. Un intérêt pour sa vie semble dominer sa royauté et c'est son intérêt pour le passé de Babylone et les régions de nombreux dieux.

Sous son règne, il décréta que toutes les statues des dieux de la vallée de la Mésopotamie seraient déplacées dans sa capitale, Babylone. Cela a suscité beaucoup de méfiance et de haine contre son règne. Il a également rétabli Sin en tant que dieu principal de Babylone et il a restauré les nombreux temples de Sin, y compris le temple de Harran et la Ziggourat à UR.


La Ziggourat d'Ur, qui a été construite et dédiée au péché, par les premiers Sumériens, a été restaurée par le roi Nabonide. Le texte de Nabonide se lit "trouver peu à gauche, mais la première étape, et rien pour le guider, quant à l'aspect d'origine des monuments". Nabonide a restauré la Ziggourat à sa structure initiale de 7 marches.

La question est toujours de savoir qui était Nabonide et qui était son père ? Encore une fois semblable à Sargon, Nabonidus était le fils d'un grand dieu, mais contrairement au père de Sargon, Dagan, le père de Nabonidus était Sin. Nabonide était probablement le dernier grand Néfilim, et la semence de Sin était en conflit avec la semence de Dagan.

Les Fils d'Annu ont utilisé cette même méthode pour contrôler le règne de l'humanité encore et encore. L'utilisation du même M.O. même intrigue, même plan et même résultat. Sargon, Moïse et Nabonide ont tous des histoires de vie similaires. Mettez simplement la semence d'un Grand Dieu dans une grande position de pouvoir, puis régnez sur l'humanité. Ce "Modus Operandi" a-t-il été de nouveau utilisé pour détruire les peuples juifs, la semence de Dagan, pendant la Seconde Guerre mondiale ?

Pour plus de lecture Blog : Les Nephilim

La question suivante et de loin la plus intrigante : Nabonide est-il toujours en vie ? Nous savons que les Néfilim vivent très longtemps, alors est-il possible qu'il vive encore ? Serait-il en position de pouvoir et riche ? Serait-il un inconnu et silencieux, presque à bout de bras du vrai siège du pouvoir ? Caché à la vue du public. Alors s'il existe, qui serait-il ?


L'ankh égyptien était un symbole de la vie, ou de la vie éternelle, et est récemment devenu le symbole national de l'Égypte moderne dans ses efforts pour développer son commerce touristique. On dit également que l'Ankh signifie la clé de la vie, ou la clé du Nil, car elle est souvent représentée par les rois égyptiens comme s'ils tenaient l'Ankh comme clé. Notez l'illustration ci-dessous.

Les origines de l'Ankh remontent au tout début de l'Égypte, et la façon dont la conception est impliquée dans le sens de la vie est inconnue. La caractéristique générale du symbole semble refléter l'image d'Isis comme on le voit ci-dessous. Isis signifie "trône" qui est souvent représenté comme faisant partie de sa coiffure. Le roi d'Égypte était également souvent représenté dans un relief à côté d'elle alors qu'il était un petit enfant. Cela indiquerait qu'elle était une protectrice du roi et de son pouvoir.


Les chrétiens coptes ont rapidement pris l'Ankh pour représenter la croix chrétienne, mais ce n'était pas son objectif initial.

Si vous observez l'Ankh d'un autre point de vue, il ressemble beaucoup à l'ancien Shen, ou aux symboles Omega. Ils ont tous une similitude sous-jacente. La représentation de la "Vie".